ملف: الثقافة العربية واختبار فلسطين.. ما العمل؟ (6)
ملف: الثقافة العربية واختبار فلسطين.. ما العمل؟ (6)
في وقت يرتكب فيه كيان المستعمرة الصهيونية جرائم إبادة مستمرّة في فلسطين، يمكن مقارنتها بأكبر فظائع القرن العشرين، بغطاء أميركي وأوروبي، بعد هزيمته العسكرية أمام شجاعة الإنسان الفلسطيني المقاوم في السابع من تشرين الأول/ أكتوبر الماضي، والتي رأت فيها الشعوب العربية بشائر تحرير وحرية؛ ماذا يمكن أن تفعل الثقافة العربية للقضية الفلسطينية؟ كيف تُصبح الثقافة أداة تحرُّر وتحرير للأرض والإنسان؟ وكيف يمكن أن تقاوم الثقافة العربية هيمنةَ المشروع الصهيوني على العالم العربي من خلال التطبيع والترسانة العسكرية والسيطرة على الإعلام والدعم الأميركي والغربي، وأي أدوات نمتلك؟
شاركنا في "العربي الجديد" هذه الأسئلة مع كتّاب ومثقّفين عرب، في محاولة تفكير جماعي بما يمكن للثقافة العربية أن تفعله الآن - وفي لحظات مفصلية قادمة - في طريقها إلى التحرّر والعدالة الاجتماعية وإنهاء الوقائع الاستعمارية والاستبدادية.
نجوان درويش/ القدس المحتلة
تيسير أبو عودة: مواجهة ثقافية مباشرة مع التاريخ
يبدو أنّ عدد الشهداء في غزّة، حتى كتابة هذا المقال، وبعد عملية "طوفان الأقصى"، يفوق ثمانية آلاف فلسطيني جلُّهم من النساء والأطفال، قُتلوا وُدكّت بيوتهم فوق رؤوسهم أمام أنظار كلّ العالم وبمساعدة الأميركيّين ودعم المستعمرين الأوروبيّين الكلاسيكيين مثل فرنسا وبريطانيا وألمانيا.
أصبحت جريمةً قانونية في فرنسا أن يرفع أحدُهم العلم الفلسطيني، وبلغ الأمر بالألمان أن يُجرّموا كلَّ من يحاول التظاهر انتصاراً لأهل غزّة أو للمُطالبة بوقف الحرب على أهلها. ليس هذا فحسب، بل طالب أكثر من خمسين ألف طالب وأكاديمي مناصر لدولة الكيان الصهيوني بفصل المفكّر العربي الفلسطيني جوزيف مسعد من "جامعة كولومبيا" بعد نشره مقالاً عن العدوان على غزّة، يُبيّن فيه أنّ عملية طوفان غزّة في السابع من تشرين الأوّل/ أكتوبر جاءت ضربةً موجعة لمستقبل نتنياهو السياسي، وسيكون لها أثر كبير على عملية التطبيع بين "إسرائيل" والحكومات العربية.
أمّا تآمر فيسبوك والإعلام الغربي ضدّ الفلسطينيّين في الجرائم التي تُرتكب في غزّة، فهذه فضيحة أخلاقية أُخرى جعلت الكثير من الكتّاب العرب والغربيّين يعيدون النظر في مصطلحات غربية مركزية مثل الديمقراطية والتنوير والليبرالية والعقلانية والتقدّم والحضارة وحقوق الإنسان.
لا بد لنا من فهم المكوّن الثقافي الصلب في الاستعمار الصهيوني الاستيطاني في فلسطين، وهو تقديم نفسه تاريخياً وأيديولوجياً ووجودياً وسردياً ومعرفياً ووطنياً باعتباره المخلّص المسيح لليهود الأوروبيّين الذين دفعوا ثمن المحرقة على يد النازيّين، فحُقّ للناجين من المحرقة بأن ينالوا وطناً قوميًا لهم في فلسطين، اخترعه الاستعمار البريطاني من خلال وعد بلفور عام 1917، بعد سلسلة ممنهجة من شراء الأراضي وتهجير الفلسطينيّين وارتكاب الكثير من المجازر بحقّهم. وهذا بالطبع يدفعنا لمحاولة فهم جذور الصهيونية الأوروبية وزواجها الكاثوليكي بالمسيحية البروتستانتية، وصيرورة اختراع دولة "إسرائيل"، بوصفها روما الجديدة المحاطة بالبرابرة العرب المسلمين، حسب وصف دعاتهم أمثال ديفيد بن غوريون وغولدا مائير وتيودور هرتزل وهربرت صاموئيل، وكتّابهم أمثال عاموس عوز ويهودا عميخاي وغيرهم.
ظلّت السردية الصهيونية قائمةً وجرى تجديدها على يد الكّتاب الصهاينة وبعض المؤرّخين الجدد، أمثال بيني موريس الذي اختزل قضية الفلسطينيّين في مشكلة اللاجئين، والاعتراف بأنّهم طُردوا من فلسطين، لكنّه يرى، في الوقت نفسه، أنّ الكيان الصهيوني دولة شرعية خاضت حروبها المشروعة ضد العرب البرابرة المعادين للسامية.
يُذكّرنا المؤرّخ نور مصالحة بأن الترحيل هو مصطلح مخاتل لحقيقة الطرد الجماعي للفلسطينيّين ومحو فلسطين التاريخية من الذاكرة الجمعية، ويُذكّرنا إدوارد سعيد، وجوزيف مسعد كذلك، بأنّ سردية الضحية والتعاطف معها لا تكفي لتحقيق مشروع التحرير والتحرر لفلسطين وأهلها ومشروع المقاومة المسلحة والمشروعة. نحن، إذن، أمام مجابهة ثقافية كبرى لا يمكن للمخيال الثقافي الاستعماري أن يعزلها عن تاريخ المحو الثقافي الذي تعرَّض له الهنود الحمر على يد كريستوفر كولومبوس وأتباعه الجدد والسكّان الأصليّين في كندا وغيرها من دول الاستعمار الأوروبي. وكأن خطاب الصهيونية باختصار يقول لنا جميعاً وللفلسطينيّين وبكلّ صفاقة: ذبح الفلسطينيّين وتهجيرهم ومحو تاريخهم وثقافتهم ووجودهم هو حقّ مشروع لدولة الكيان الصهيوني، وأيّ محاولة لمجابهة وحش الاستعمار الصهيوني هي محض عنف بربري متوحّش ونازي ومعاداة للسامية.
يعلم المؤرّخون، أمثال رشيد الخالدي وآفي شليم، أنّ كسر شوكة الثورة الفلسطينية في 1936 - 1939، على يد الاستعمار الإنكليزي كانت بداية إرهاصات النكبة الفلسطينية. ظلّ هذا المشروع الصهيوني منذ عام 1948، وما نسمّيه بالنكبة، حسب توصيف قسطنطين زريق، ترجمة استعمارية وإمبريالية ثقافية لفكرة جرى تصنيمها عبر العقود المنصرمة، وهي التحديث والنهضة والتقدّم الأوروبي مقابل ثنائية التخلّف والتأخّر الحضاري الذي يغرق فيه العرب المسلمون، حسب توصيفهم، بعد سقوط الدولة العثمانية من خريطة القوى الإمبريالية التي تصنع قواعد اللعبة، حتى صار صنّاع التاريخ يسمونها آنذاك "رجل أوروبا المريض".
اختفت فلسطين سياسياً من الفعل السياسي الدولي بعد "اتفاقية أوسلو" عام 1993، بل صار يُشار إليها بخجل في محافل الأمم المتّحدة من خلال ما آلت إليه السلطة الفلسطينية الهزيلة والفاسدة، بل وصل الأمر أن أصبحت السلطة الفلسطينية تمارس وظيفة الوكيل الاستعماري داخل الضفّة الغربية، ولا تألو جهدا في التنكيل بالفلسطينيين والمقاومة، وكلّنا نذكر التصفية الوحشية للناشط الفسطيني نزار بنات على يد السلطة الفلسطينية، أو ما يسمّيها جوزيف مسعد بالمرتزقة. التصقت صورة الفلسطيني في المخيال الصهيوني والأوروبي المركزي في أفلام هوليوود والإعلام الغربي المتحيّز باعتباره الفلسطيني المخرِّب والبربري والأصولي والمعادي للسامية. صار الفلسطينيُّ اليهوديَّ الجديد في عقر داره.
وفي ملّتي واعتقادي أنّ هنالك ثلاث سرديات ثقافية يجري توظيفهما في خضمّ الخطاب الصهيوني الاستعماري المضادّ للوجود الفلسطيني وحقّ الفلسطينيّين في المقاومة والردّ بالمثل وتحقيق مشروع التحرُّر الوطني في أرض فلسطين التاريخية، وهي: صراع الحضارات، ومعاداة السامية والاستشراق الصهيوني. لقد نجحت الصهيونية في جعل مشروعها الاستعماري المعادل الموضوعي للاستعمار الأوروبي والتفوّق الغربي المتغطرس، فحشدت الجامعات والعلماء والأدباء وصواريخ إف-16 وأعتى أنواع الأسلحة لتنضمّ إلى جوقة الاستعمار الجديد ورسم صورة فلسطين دائماً بوصفها "أرضاً بلا شعب لشعب بلا أرض".
كان غسّان كنفاني ووليد الخالدي وناجي العلي ومريد البرغوثي وحلوة زيدان وشادية أبو غزالة وفدوى طوقان ومحمود درويش وإدوارد سعيد وسميح القاسم ووليد سيف وزكريا محمد وجوزيف مسعد ونور مصالحة ورشيد الخالدي وغيرهم يدركون هذا الثالوث الصهيوني الأوروبي قلباً وقالباً، فتجلّى هذا الخطاب في أعمالهم كسردية ثقافية مضادّة للمشروع الصهيوني ومآلاته الأيديولوجية والاستيطانية. لا أزعم أنّ الخندق الثقافي هو الخلاص النهائي للقضية الفلسطينية ومقاومة المحو العرقي والوجودي الذي يمارسه الكيان الصهيوني الفاشي، ولكن الفعل الثقافي بكل أطيافه يبقى فعل مقاوَمة لا عوض عنه كلّما كانت بوصلته القضية الفلسطينية، والمسؤولية الأخلاقية في مجابهة فاشية الكيان الصهيوني على المستوى السردي والأيديولوجي. ولكن علينا أن نعترف أنّ أزمة الثقافة العربية الحالية تكمن في طبقة الثقافة البرجوازية والإنتلجنسيا المحكومة بإكراهات الكيانات العربية الوظيفية، والتابعة للمركز الاستعماري الغربي سياسياً واقتصادياً وثقافياً.
وأختم بمثال حيّ وصارخ على الدعاية الثقافية الصهيونية في شيطنة الفلسطيني وتحويله إلى مخرّب وبربري وأصولي خطير، فها هو عاموس عوز، الروائي الإسرائيلي الأبرز في تاريخ دولة الاستعمار الصهيوني، يحاول الإساءة لتاريخ فلسطين والمقاومة الفلسطينية، حين يقول: "إنّ إسرائيل وطننا، وفلسطين هي وطنكم. وكلّ من يرفض التعايش مع هاتين الحقيقتين فهو إمّا أن يكون أعمى أو شرّيراً... لقد جاءت أوسلو بمئات الشروط، ولكن جوهرها كان واضحاً وبسيطاً: أن نتوقّف عن السيطرة عليكم، أن نتوقّف عن قمعكم، وأنتم بالمقابل تعترفون بدولة إسرائيل، وتتوقّفون عن قتلنا.. وبعد خمسين عاماً، فإن الحكومات العربية لم تألو جهداً في استخدام الفلسطينيّين كأداة انتحارية، من خلال إرسالهم لارتكاب عمليات انتحارية ضدّنا، بينما يكتفون بمراقبة المسرحية وهُم يجلسون على أرائكهم الوثيرة من بعيد. أمّا الآن، فمعظم الحكومات العربية قد أبرمت اتفاقيات سلام معنا دون أن تذرف دمعة واحدة على نكبتكم. فهل تحاولون أيها الفلسطينيون أن تتطوّعوا لأن تكونوا قنابل تدبّ على الأرض، لكي ترتكبوا المزيد من العمليات الانتحارية!" (عاموس عوز، ترجمتي، 1996، The New York Review).
وفي السياق نفسه، لا ننسى أنّ عاموس عوز أرسل نسخة من روايته "قصّة حب وظلام" إلى مروان البرغوثي في السجون الإسرائيلية، مرفقاً معها عبارة خبيثة تجعلنا في مواجهة أيديولوجية وثقافية مباشرة مع التاريخ: "هذه حكايتنا نحن. أتمنّى أن تقرأها، وتفهمها كما نفهمك، راجياً أن أراك خارج السجن وأنت تنعم بالسلام". وبهذا يصبح الجواب على لسان محمود درويش: "من يكتب حكايته يرث أرض الكلام، ويملك المعنى تماماً".
* باحث وأكاديمي من الأردن
نارت قاخون: المقاوَمة أوّلاً وأخيراً
تكاثرت تعريفات "الثقافة" حتّى صارت تدلّ على كلّ شيء، وما دلّ على كلّ شيء لم يعد يدلّ على شيء؛ فالدلالة المفهومية حدٌّ وقيد، يمنع الكلمات من الذوبان في اللامعنى.
"الثقافة" ليست من عريق كلمات العربية فيما يُراد لها من دلالات في عصرنا التداولي، ولكنّ جذرها العريق عربيّاً يعود إلى الحذق والمهارة في رمي الرماح وتسديد السهام، والمجالدة بالسيوف، وشدّة الحموضة، وهذه الجذور هي أشدّ ما تحتاجه "الثقافة" و"المثقّفون" اليوم.
فـ"الثقافة" مقاوَمة، وحذق ومهارة في رمي رماح الفكر والأدب، وتسديد سهام المعرفة، هي مجالدة ومخاصمة بسيوف معرفيّة، ثقافة حامضة، بل مُرّة، مزعجة مقلقة مقاوِمة.
"الثقافة" سلطة مقاومة، سلطة مزعجة مؤلمة، تقاوم سلطة "القاهرين" لصالح "المقهورين"، تؤلم "السلطة الغاشمة"، وتعيد المفارقة والتضادّ والتناقض بين "الحقيقة" و"السلطة".
"الثقافة" تقاوم الوضع الراهن، تعيد كلّ قضيّة إلى أوّلها وجذرها، ففلسطين أرض عربية محتلّة من عدو غاصب محتلّ، يجب تحريرها، وتحريرها هو "الممكن" المشروع الوحيد ثقافة وواقعاً.
"الثقافة" و"المثقّف" كلمتان حذرتان حسّاستان لا تقبلان بأيّ تمييع؛ فلا وجود لـ"مثقّف السلطة"، و"المثقّف الخائن"، و"المثقّف العميل"؛ فالجمع بين السلطة والخيانة والعمالة من جهة، و"الثقافة" من جهة أُخرى، تناقُض صارخ، وعمالة وخيانة لـ"الثقافة" و"المثقّف" مفهوماً ومصداقاً.
تنجح سلطة الاستبداد والقهر والاحتلال بتواطؤ جاهلٍ غبيّ شجاع ومتعلّم ذكيّ جبان، وليس بـ"المثقّف"، ولا بـ"الثقافة"؛ فليست الثقافة أن تعرف شيئاً عن كلّ شيء، وليست نظاماً رمزياً معرفيّاً يُعبّر عن الموجود، بل هي أن تعرف ما يجب عن كلّ شيء، ونظام رمزي معرفي يُعبّر عمّا يجب أن يكون، وعمّا لا ينبغي أن يكون، ثقافة تستعيد "الحقيقة" من تدليس سلطة النفوذ المالي والسياسي إلى نفوذ الوعي الجمعي والنوعي للجماعة والشعب والأمّة.
"الثقافة" توظيف لكلّ الرأسمال الرمزي للأمّة، من الأساطير والخرافات، حتى الحقائق العلمية والمعادلات الرياضية لصالح الأمّة والجماعة، هي انحياز صارخ، بل وقحٌ لا يداري ولا يداهن لوجود الأمّة، وتاريخها، وحاضرها، ومستقبلها.
"الثقافة" اشتباك مع المرجعيّات والقواعد والقوانين، وليست مناورات في ألعاب نخضع لقوانينها الموضوعة من غيرنا الذي لا يُخفي انحيازه لنفسه، ولنفسه فقط.
ليست "الثقافة" أن تفوز في لعبة شطرنج، بل أن تضع قوانينها، أن تقاوم مرجعيّتها، "الثقافة" مجالدة وخصومة شطرنجية، يكون أوّل مَن يُضحّى به "ملك" و"وزير"؛ ليحيا ويعيش "الجندي".
لم يأتِ "طوفان الأقصى" بجديد، ولم تكتشف مقاومة غزّة جديداً، بل أعادت تعريف العريق القديم الأصيل؛ نحن في معركة ومجالدة لا تستعيد - ببلاهة - المقولة الشكسبيرية "نكون أو لا نكون، تلك هي المسألة"، بل تبعث فينا مقولة "نكون وسنكون ولا شيء غير أن نكون"؛ وكان هنا ليست فعلاً ناقصاً، بل هي فعل تامّ بمعنى الوجود.
"الثقافة" مؤلمة تعيد الألم الواجب للمعرفة والأخلاق والعمل، تتخلّص من أوهام ما نستطيع وما لا نستطيع، إلى آلام ما يجب وما لا يجب.
"المثقّف" في زماننا من ينجو من الجيل الرابع والخامس من الفاسدين؛ فاسد صغير ينشأ في رعاية فاسد كبير، يعيش على منظومة الفساد، ولكنّه يستجيب لمتطلّبات العصر وممكنات فساده "العصرية"!
"المثّقف" من يبدأ حكايته من "أوّلاً"، ولا يقع في حيلة من يبدأ من "ثانياً"، فكما يقول مريد البرغوثيّ: "من السهل طمسُ الحقيقة بحيلة لغوية بسيطة: ابدأ حكايتك من 'ثانياً'، فيكفي أن تبدأ حكايتك من 'ثانيا' لينقلب العالم: ينقلب 'المظلوم' ظالماً، وينسى الناس 'الظّالم' أوّلاً".
الكيان الصهيوني كيان احتلال لا مشروعيّة لوجوده أوّلاً.
الكيان الصّهيوني أنموذج دالّ وفاعلٌ في أنموذج رأسمالي تسليعي إبادي مركزه الولايات المتّحدة، ومعها حلفاؤها وشركاؤها، ومقاولوها المحلّيون في بلادنا أوّلاً.
مقاومة الاحتلال وإزالته أوّلاً.
نحن العرب أمّة واحدة أوّلاً، ليس بالشعر والشعور واللّغة والتاريخ والدين وحسب، بل بضرورة الواقع، وحكم المنطق البارد، والواقعية، بل الانتهازيّة السياسية والاقتصادية كذلك.
"الثقافة" مقاوَمةٌ أوّلاً وأخيراً وآخراً.
* باحث وأكاديمي من الأردن
